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Date de création : 22.08.2010
Dernière mise à jour : 15.01.2014
394 articles


Méditation Zen(Soutra)

Méditation Zen(Soutra)

 

坐禪品第五

  師示眾云:

此門坐禪,元不著心,亦不著淨,亦不是不動。

若言著心,心元是妄,知心如幻,故無所著也。

若言著淨,人性本淨,由妄念故,蓋覆真如,但無妄想,性自清淨。

起心著淨,卻生淨妄,妄無處所,著者是妄。

淨無形相,卻立淨相,言是工夫;

作此見者,障自本性,卻被淨縛。

 

Sutra de l'autel du Sixième Patriarche / Méditation assise

zazen méditation cinquième

 

  Le maître dit à la foule :

Lorsqu'on est assis en méditation dans cette école, l'essence n'est pas attachée à l'esprit, ni à la pureté, ni immobile.

Si l'on parle de l'esprit, l'essence de l'esprit est illusoire, et l'esprit connaissant est comme une illusion,

 il n'y a donc rien à écrire.

Si on dit qu'elle est pure, la nature humaine est à l'origine pure, à cause des pensées délirantes, elle couvre la vérité, mais il n'y a pas d'illusion, et la nature se purifie d'elle-même.

 Quand l'esprit est pur, il produit une illusion pure, l'illusion n'a pas sa place, l'auteur est l'illusion.

 La pureté n'a pas de forme, mais établit une forme pure, et on dit que c'est un travail ; ceux qui voient cela obstruent leur propre nature, mais sont liés par la purification.

 

 

何名坐禪?

此法門中,無障無礙,外於一切善惡境界,心念不起,名為坐;內見自性不動,名為禪。

Comment s'appelle la méditation assise ?

Dans cette porte du dharma, il n'y a aucun obstacle ni aucune entrave,

en dehors de tous les domaines du bien et du mal,

et cela s'appelle s'asseoir ;

la vue intérieure de la nature propre ne bouge pas,

cela s'appelle Zen.

 

何名禪定?

外離相為禪;內不亂為定。

外若著相,內心即亂;

外若離相,心即不亂。

本性自淨自定,只為見境思境即亂。

若見諸境心不亂者,是真定也。

Comment appelle-t-on la méditation ?

 La séparation externe est le Zen,

 la non-perturbation interne est la concentration.

 Si l'extérieur est attaché à l'apparence, le cœur sera chaotique ;

si l'extérieur est séparé de l'apparence, le cœur ne sera pas dérangé.

La nature est auto-épuratrice et auto-déterminée,

juste pour voir la situation et penser que la situation est le chaos.

Si vous voyez que l'état d'esprit n'est pas perturbé, c'est la vraie concentration.

何名坐禪?

此法門中,無障無礙,外於一切善惡境界,心念不起,名為坐;內見自性不動,名為禪。

 

  

外離相即禪,內不亂即定;

外禪內定,是為禪定。

La séparation externe est la méditation, la non-perturbation interne est la méditation ;

la méditation externe, la méditation interne, est la méditation.

 

菩薩戒經云:「我本元自性清淨。」

於念念中,自見本性清淨,自修自行,自成佛道。

 

Le Sutra des préceptes du bodhisattva dit : « Ma nature originelle est pure. »

 Dans la récitation, on voit que la nature est pure, l'auto-culture et l'auto-culture, et l'auto-culture de la Voie du Bouddha.(traduction Google)

 

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« Le Sutra de l'autel du sixième patriarche » , également connu sous le nom de « Sutra de l'autel »,

« Le sutra de l' autel des trésors du dharma du sixième patriarche » et « Les trésors du dharma du sixième patriarche »  , le nom complet du « Soutra du sixième patriarche Huineng de le Suprême Mahayana Prajna Paramita de Nanzong Dunjiao "

 L' écriture de l' autel du maître du temple Shaozhou Dafan est un classique recueilli par Fahai ,

 le sixième patriarche du bouddhisme zen , Hui Neng Shuo et son disciple .

 

 

Le titre de l'original de Dunhuang est : "Le sixième patriarche du Mahayana Maha Prajnaparamita Sutra de la secte Zongdun du sud, Maître Huineng jetant le Dharma Altar Sutra au temple Dafan à Shaozhou" (a également enseigné les préceptes de Wuxiang), selon le contenu : "Maître Huineng au temple de Dafan Dans la salle de conférence du monastère, le siège est surélevé. » C'est l'orateur et l'endroit où il parle. "Le sixième patriarche Huineng a lancé le Dharma Altar Sutra au temple Dafan à Shaozhou", qui est son nom correct, appelé "Altar Sutra" et "Sixth Patriarch Altar Sutra".

 

L'autel était à l'origine une plate-forme construite en terre utilisée pour certaines cérémonies ou activités religieuses. Ici, il fait référence à " l' autel " et à " l'autel " où s'établissent la transmission et la méditation du Dharma . Lieu d'enseignement  .

 

Le sutra de l' autel du sixième patriarche enregistre les actes de la vie de Huineng et les enseignements de ses disciples .

 

Le premier Sixième Patriarche, Maître Huineng, a été invité au Temple Dafan pour enseigner le Maha Prajna Paramita .

Le "Sutra de l'autel des six patriarches" peut être divisé en trois parties, la première partie est l'enseignement de "Maha Prajna Paramita" dans le temple de Dafan.

La deuxième partie, après son retour à Caoxi Mountain , a enseigné "No Phase Precepts", donc Fahai a ajouté "Aussi Enseigner No Phase Precepts" dans le titre du livre. A cette époque, le "Altar Sutra" a commencé à se répandre. La troisième partie est une question et une réponse entre le sixième patriarche et ses disciples.

 

Le "Sutra de l'autel" estime que "l'Orient commet des péchés et récite les paroles de Bouddha pour rechercher la renaissance en Occident ; tandis que l'Occident commet des péchés, récite les paroles de Bouddha pour rechercher la renaissance dans quel pays ?

Ceux qui ignorent leur propre nature et ne connaissent pas la Terre Pure dans le corps, souhaitent l'Est et l'Ouest, et les gens éclairés sont partout." Il a également dit : « Il n'y a pas de méchanceté dans le cœur, et ce n'est pas loin de l'Occident ; si vous avez un cœur malsain, il vous sera difficile de renaître en récitant le Bouddha . »

 « Si vous voulez pratiquer, vous peut aussi l'obtenir à la maison, et vous ne pouvez pas vous empêcher d'aller au temple.

 Si vous pouvez le faire à la maison, c'est comme les gens de l'Est qui sont gentils;

Si le temple n'est pas réparé, c'est comme l'Occident le dégoût des gens."

Le "Tanjing" discute également de ce qu'est le mérite, en disant : "Voyant la nature est le mérite, l'égalité est la vertu. Pas de stagnation dans la pensée, la nature commune, l'utilisation vraie et merveilleuse, cela s'appelle le mérite"

"L'humilité intérieure est le mérite, et le profane est dans rituel. Vertu",

 "L'individualisation de sa propre nature est un mérite, l'application de l'immaculéeté est une vertu", "L'auto-culture de la nature est un mérite, et l'auto-culture est une vertu". Il a également dit: "Le mérite doit être recherché à l'intérieur de soi, pas dans le but de donner et de nourrir."

 

Chinese Music: ZEN Heart